Noticiario


12 octubre, 2019

El ÚLTIMO DÍA




           

      Por Revista La Vena



    Aunque paso un poco desapercibido, el 11 de octubre es el último día de libertad en América, como consecuencia de la invasión europea. Esto se conmemora en Argentina desde 2013. Y las heridas todavía no se cierran. Un ejemplo son los actuales acontecimientos del Ecuador. En el siguiente artículo, la investigadora, Florencia Kusch explica lo que sucedió desde hace más de 500 años, hasta nuestros días.

    Los pueblos colonizados no pudieron seguir produciendo imágenes que representaran su orden político, pero sin embargo este imaginario se mantuvo en el discurso como mito, acompañando los procesos de resistencia. También recuerda a su padre, Rodolfo Kusch, considerado uno de los pioneros en reivindicar las cosmovisiones indígenas americanas. Florencia Kusch realiza trabajos de campo en sitios arqueológicos de la localidad de Bañados del Pantano, en la provincia de La Rioja, desde 1986.

    ¿Qué es lo que se puede comprender a través de la iconografía prehispánica?

    Desde la antropología y la arqueología, la iconografía se entiende en un contexto social, político y económico. La iconografía nos da un marco ideológico religioso a partir del cual se desarrolló la cultura. No es solamente una cuestión de ver imágenes, sino de qué uso se hizo de la imagen, políticamente, en sociedades como La Aguada ( La Rioja) que ya son sociedades muy complejas, de organización de tipo señoríos, no es la simple aldea. Hay una gran estratificación y hay, por ejemplo, especialización artesanal. La iconografía te da cuenta de artistas que son sostenidos por la comunidad porque lo que hacen tiene que ver con el ideario religioso compartido por todos. No es como en nuestro medio que el artista, pobre, anda por ahí, pero lo que dice quizás no tiene mucho que ver con mi vecino, en su arte. En cambio en este caso el arte es la expresión del conjunto. Por eso la iconografía es tan importante para entender aspectos, como se pueda, de pensamiento. Hasta ahí, mucho más no se puede.

    Antes se estudiaba el estilo como un indicador cronológico y espacial, nada más. Después empezó una cuestión más vinculada a qué es lo que está representando el estilo. El estilo es ideología. En los pueblos americanos es ideología religiosa y tiene un uso político-social, entonces desde esa perspectiva nos puede informar acerca de muchos aspectos de la cultura. De todas maneras los arqueólogos más cientificistas, los más pegados a las ciencias naturales, te dicen: “No, eso no se puede excavar, no tengo evidencias de esas conductas”.

    Lo que se usa también es lo que se llama correlato etnográfico: estudio grupos actuales, veo como se manejan, el uso que hacen de la imagen. Se puede hacer en Bolivia y Perú porque hay una continuidad de tradición cultural y algunos aspectos se pueden trasladar al pasado. En nuestro caso yo creo que también, por más que no haya tanto grupo étnico que se reconozca en el pasado. Por ejemplo, trabajo en Bañados del Pantano (La Rioja) y ahí no hay una población que diga esos son mis ancestros. En Jujuy y Salta sí, pero en La Rioja no, es un poquito más complicado. Para ellos es lo antiguo, es de otro tiempo, es de los indios. Ellos no se reconocen. Pero vos los ves (a la población) y sí tienen que ver.

    -¿Cómo es el concepto de “geografía sagrada”?

    Toda sociedad construye el espacio en el que habita. Lo construye desde el discurso, desde alguna arquitectura o con ambos. Nosotros tenemos una geografía sagrada también: en todas las calles por las que caminamos y en los centros donde se aglutina la gente hay representaciones de lo que pensamos. Con ese mismo criterio uno busca en el pasado la significación del espacio, que nos habla de la religión, de la política, absolutamente de todo. Pero hay aspectos que a la arqueología se le escapa, no tenemos la lectura del espacio vivido donde no hay construcciones. Entonces dije: ¿qué pasa con los grupos actuales? Ahí empecé a ver, por ejemplo, la noción del cuerpo humano como paradigma de la organización espacial de los ayllus -comunidades- en el altiplano boliviano. Casi me vuelvo loca. Por qué yo estoy viendo en la iconografía el rol tan importante que cumple la figura humana…

    -Vos mencionas que hay patrones comunes en las distintas culturas americanas.

    Se repiten patrones en la concepción espacial en algunos casos, en algunos temas. El tema del Jaguar es uno: aparece en Mesoamérica en 1200 AC, en la cultura Olmeca, en la Costa del Golfo de México. Aparece hacia el 1000 en Chavín (Perú), también en Colombia en toda una zona que no ha sido tan trabajada, San Agustín, es una especie de Jaguar medio cocodrilo. Y aparece en la cultura de La Aguada en el 600, y ya antes en la cultura Condorhuasi también en el noroeste argentino. No podemos hablar de una difusión. El modelo difusionista es un marco teórico que surge en Alemania y que va a decir, coherente con el lugar donde surge, que no todas las sociedades pueden inventar cosas, solo algunas y se dispersan. Es terrible. Y no es así. Entonces se adoptan otro tipo de marcos teóricos que por lo menos parten de un presupuesto de que todos somos iguales, mínimamente.

    El Jaguar aparece con esta tremenda amplitud temporal…

    -O sea que la figura del Jaguar se mantiene en la actualidad en el pensamiento americano.

    Claro. Por ejemplo, el tema del Runa Uturunco, el hombre-tigre, vos lo encontras en poblaciones como un personaje de la selva, al menos hace unos años atrás. Y los Uturunco fue el primer movimiento guerrillero en la Argentina. Mira la simbología que tiene. Es importante.

    Después que vienen los españoles, ellos ya no pueden producir una cerámica que te ilustre acerca de su imaginario. Todo queda en el discurso mítico. Entonces hay que buscar esas imágenes y la geografía sagrada desde el discurso. Son sociedades con jefaturas, con un poder centralizado, con alguien que dice: los artesanos me van a construir las vasijas de esta manera, en cada variante local, en cada comunidad regional. Llega una invasión y se termina eso. Hacen solamente las vasijas del grupo familiar, que se siguieron haciendo hasta no hace mucho tiempo en la puna argentina también. Es la vasija tosca. Pero ese imaginario que representaba el orden político; se pierde. En el discurso sí, pero se mantiene como leyenda, como mito, se mantiene acompañando los procesos de resistencia. Pero ya no lo pueden utilizar para organizar su espacio político.

    ALUCINOGENOS, DIOSES Y ESTRUCTURA PREHISPANICA

    -El desarrollo de caravanas de intercambio en el mundo prehispánico estaría vinculado con el consumo de alucinógenos según algunas teorías, ¿cómo es eso?

    Hay que aclarar que los alucinógenos tenían una función claramente ritual. No todo el mundo consumía, se consumía en determinadas circunstancias. También había un intercambio. Las redes prehispánicas de intercambio fueron increíbles. Desde el ámbito andino el control de distintos pisos ecológicos era como una constante y lo es ahora en la economía. Los alucinógenos entraban en ese intercambio como elemento de ritual. Una de las hipótesis de Rex González y de un chileno, Lautaro Núñez, es que las rutas caravaneras iban de Catamarca al norte de Chile, y de ahí al altiplano. Ese era el triángulo caravanero a partir del cual se intercambiaban alucinógenos, como cebil, y otros objetos. El cebil todavía encontras en Catamarca. Es hipotético, no tenemos pruebas. Según Lautaro Núñez, los geoglifos (los dibujos en las laderas de las montañas) estarían marcando los pasos de esa ruta. Todo eso se está investigando muy bien por varios arqueólogos… en el noroeste se fumaba tabaco y cebil posiblemente, en pipa. Hay pipas que encontré (en Laguna de Pantano) con representaciones de figuras humanas con dos perfiles de personajes ambivalentes, mezcla de humano y Jaguar. No hay tantas tampoco. Las debió usar el chaman.

    -¿Qué ocurre con el consumo ritual de alucinógenos tras la Conquista?

    Siguió de forma clandestina. El chaman es la figura que pudo sobrevivir. No podía sobrevivir un jefe o un sacerdote después de la Conquista española. Porque eso indica poder político que ya no lo tenían. Pero sí un chaman, un yatiri, entonces se mantuvo. Se puede articular con el curanderismo en algún punto.

    En la cultura negra en el Río de la Plata hay mucha macumba que se articula con lo local. En el noroeste ya hay más mezcla con lo cristiano, pero de medicina más india, más de pueblos originarios…
    -Sobre el Catolicismo en América se debate mucho sobre si hubo un sincretismo entre la religión invasora y las culturas originarias con sus propias cosmovisiones.

    Para empezar hay que ver qué es el sincretismo. Yo creo que si se define como una “mezcla de”, no. La estructura de pensamiento sigue siendo andina prehispánica, entonces no hay sincretismo: hay incorporación y reemplazo nada más. Es decir, la Pachamama, la Virgen, es más o menos lo mismo. Lo femenino, el culto a la mujer, a la Madre Tierra: eso tiene que ver con el mundo andino prehispánico. La Virgen se encaja en eso. No sé si es sincretismo. Porque se sigue sosteniendo la estructura de pensamiento prehispánica. Eso no lo han podido destruir, porque no han podido destruir la unidad básica de la economía andina y americana, los ayllus que todavía siguen sosteniéndose. Entonces todo lo que se incorpora de la religión católica, se incorpora en esos términos.

    Uno va a ver hasta qué punto se sostiene el pensamiento indígena, y se sostiene justamente en la religiosidad. Yo estuve en México hace un año en Chiapas, fui a un pueblito Maya, entramos a la Iglesia y era alucinante: estaba toda arreglada con esas cosas que venden para los arbolitos de Navidad ahora, todo ordenado con eso, las cruces apiladas a un costado. La gente del pueblo giraba con mantelitos con velas y hacía sus rezos, sus rituales, que tienen que ver con los rituales ancestrales de los mayas. El cura que va una vez por año, los santos apilados a los costados. ¿Eso es sincretismo? No.

    La Virgen es el culto en toda América, la adoran a las vírgenes. No podes ir contra eso. Porque además hay que entender que las culturas cambian, que uno no puede pretender que una cultura quede cristalizada en el tiempo y pedirle a la gente que responda a lo que respondía en el comienzo de la era cristiana. La cultura todo el tiempo es dinámica, y se van incorporando cosas. El tema es en qué términos. No es “la” Virgen. Es de ellos, es “su” Virgen. Yo estuve trabajando todo el año pasado en la Villa 31 bis de Retiro. De pronto sale toda la comunidad boliviana a hacer su festejo tal cual estuvieran en La Paz. Por eso no hay que salirse muy lejos. Y también la comunidad paraguaya mantiene todas sus tradiciones.

    Los pueblos no son tan vulnerables, si no nos hubieran hecho mierda en dos minutos. No es así. La gente resiste desde lo que cree, porque te sacan eso y no sos nadie. Eso es lo que hay que ver. El sentido que tiene la identidad. Tiene que ver con ser persona y ser en grupo, no solo.

    RODOLFO KUSCH, CLASE MEDIA Y SECTORES POPULARES

    -En otros países, como Perú y México, hay una construcción de país “mestizo”. En cambio Argentina está la idea de un país blanco, europeo. De a poco va cambiando, pero hubo pioneros, como Rodolfo Kusch, tu padre.

    Sí, pobre viejo, la peleó. Estaba muy solito en eso, fue muy marginal siempre, costaba que le publicaran. El vivía como docente de escuelas media, y así iba escribiendo y viajaba como podía. Creía siempre lo mismo y militaba…mi viejo estuvo muy mal en el Proceso (Militar): teníamos miedo de que lo mataran, estuvo denunciando, tenía prontuario.  No odiaba la clase media, pobre viejo, pero veía que era un colchón jorobado políticamente. Anda a hacer algo con la clase media. Siempre es más fácil en un barrio marginal, en un barrio como en la Villa 31, por más que haya complicaciones. Porque siempre quedan los lazos solidarios, aquellos que había en la década del 70′ y que permitían sostener resistencias, plantear proyectos, plantear propuestas.

     -Desde la clase media y alta está la idea de que los sectores populares son más ‘vulnerables’ o ‘permeables’ a imposiciones culturales. Sin embargo esto no sería tan así.

    Un tipo en una oficina, que tiene que estar peleando su espacio, su escritorio con otro, que tiene el mismo modelo de vida que ese, está más solo que un hongo. Tiene que pelear su ascenso, tiene que pelear a muerte, no hay manera de establecer lazos, porque el modelo se instala en esos centros de poder. Y va construyendo a los individuos. Ahí recurrimos a los filósofos, como (Michel) Foucault, que decía que esa geografía de una oficina construye a un individuo solo peleando contra el mundo y contra el otro.

    -Hay un debate sobre las colecciones de los Museos. En el Museo de La Plata se han devuelto restos de indígenas de la época de la Conquista del Desierto a sus comunidades de origen.

    Tienen que restituirlos, eso está perfecto. Hay una política ahora, se está haciendo. Antes venían familias (indígenas) al Museo Etnográfico. No se puede, es una locura. Tiene que ver con la ética de la antropología. No hay una consideración de para qué estudias lo que estudias, todos van a estudiar a costa de la comunidad que estás estudiando. No se puede plantear eso así. Y si la comunidad no quiere que estudies sus restos, es lógico que no lo estudies. Cómo vas a excavar un enterratorio de una familia. De locos. Serví para otra cosa.

    Pablo Badano – Indymedia  

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